उजड़ते जंगलों के बीच आदिम प्राकृतिक पर्व करमा

कर्मा फेस्टिवल लोगों, जंगलों, खेती और प्रकृति के बीच एक पुराने रिश्ते को दिखाता है। जैसे-जैसे जंगल खत्म हो रहे हैं, यह फेस्टिवल खेती के बारे में ज़रूरी सवाल उठा रहा है।

Culture | संस्कृति |आदिम प्राकृतिक पर्व कर्मा |

Date : September 21, 2026   |   Author : डॉ.दुष्यंत कुमार शाह

Karma Festival Amid Vanishing Forests | Ancient Nature Tradition

Abstract

Karma Festival is more than a tribal religious celebration. Rooted in the ancient relationship between people, forests, agriculture and nature, it represents a living cultural tradition of community and ecological harmony. As forests shrink under mining, infrastructure and development pressures, Karma reminds us that protecting culture also means protecting the natural landscapes in which it evolved.

Keywords: Karma Festival, Karma Parv, Tribal Culture, Tribal Festivals India, Indigenous Culture, Indian Tribal Heritage, Karma Dance, Karma Festival and Nature, Forest Conservation, Tribal Traditions, Nature and Culture, Forests and Tribal Communities, Ecological Heritage

आदिम प्राकृतिक पर्व कहना अधिक सार्थक है।

‘आदिम’ का अर्थ यहां पिछड़ा या असभ्य नहीं, बल्कि उस आरंभिक मानवीय अनुभव से है जब मनुष्य का जीवन सीधे प्रकृति पर निर्भर था और प्रकृति उसके लिए बाहर की कोई वस्तु नहीं थी। जंगल उसके भोजन का आधार था, औषधि का स्रोत था, जल का संरक्षक था और उसकी संस्कृति का संसार भी। मौसम उसके जीवन की गति तय करता था और खेती उसके अस्तित्व का आधार थी। करमा उसी पुराने संबंध की स्मृति को आज तक जीवित रखे हुए है।

इस पर्व में करम वृक्ष की डाल का विशेष महत्व है। जंगल से लाई गई करम की डाल को गांव के सामुदायिक स्थल या अखाड़े में स्थापित किया जाता है। उसके चारों ओर गीत और नृत्य होते हैं। यह दृश्य देखने में एक सामान्य लोक उत्सव जैसा लग सकता है, लेकिन इसके भीतर एक गहरी सांस्कृतिक कल्पना मौजूद है।

जंगल का एक वृक्ष गांव के बीच आकर खड़ा होता है। मानो प्रकृति और मनुष्य के बीच कोई दूरी ही न हो। आज के आधुनिक समाज में हम प्रकृति को अक्सर ‘प्राकृतिक संसाधन’ कहते हैं। जंगल लकड़ी और खनिज का स्रोत है, नदी पानी और बिजली का स्रोत है, जमीन उत्पादन और निर्माण की जगह है। प्रकृति का मूल्य धीरे-धीरे उसके आर्थिक उपयोग से तय होने लगा है। करमा की दुनिया इससे अलग है।

यहां वृक्ष केवल लकड़ी नहीं है। जंगल केवल संसाधन नहीं है। धरती केवल जमीन नहीं है। वह जीवन का हिस्सा है और इसलिए उसके साथ संबंध उपयोग का नहीं, सहभागिता का है।

यही करमा की सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक विशेषता है। करमा के साथ कृषि का संबंध भी इसी प्राकृतिक जीवन-दृष्टि को सामने लाता है। वर्षा के बाद खेतों में नई फसल आकार लेने लगती है। बीज मिट्टी के भीतर से अंकुरित होकर जीवन का रूप लेते हैं। गांव के लोग इस परिवर्तन को केवल कृषि-उत्पादन के रूप में नहीं देखते। उसमें प्रकृति की शक्ति और मनुष्य के श्रम का संयुक्त परिणाम दिखाई देता है। इसलिए करमा में उत्सव केवल फसल का नहीं है।

यह बीज, मिट्टी, बारिश और श्रम के उस रिश्ते का उत्सव है, जिसने मानव सभ्यता को जन्म दिया। शायद यही कारण है कि करमा में सामुदायिकता इतनी महत्वपूर्ण है। यह किसी एक व्यक्ति का पर्व नहीं है। गांव का अखाड़ा सामूहिक जीवन का केंद्र बन जाता है। युवक-युवतियां गीत और नृत्य में शामिल होते हैं। स्त्रियों की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। बुजुर्ग परंपरा के वाहक होते हैं। मांदर की थाप सबको एक लय में जोड़ देती है।

नृत्य यहां प्रदर्शन नहीं है। वह समुदाय के एक साथ होने की अभिव्यक्ति है,और यही वह बिंदु है जहां करमा आधुनिक समाज से एक अलग प्रश्न करता है। आज मनुष्य का जीवन पहले की तुलना में अधिक सुविधासंपन्न और तकनीकी हो गया है, लेकिन उसका प्रकृति से प्रत्यक्ष संबंध लगातार कमजोर हुआ है। शहरों में रहने वाली पीढ़ियों के लिए भोजन खेत से नहीं, बाजार से आता है; पानी नदी या कुएं से नहीं, पाइप से आता है; मौसम का अनुभव भी कई बार मोबाइल के मौसम ऐप से होता है।

करमा की संस्कृति हमें उस समय की याद दिलाती है जब इन सबके बीच कोई कृत्रिम दूरी नहीं थी।लेकिन करमा की यह सांस्कृतिक स्मृति आज एक गंभीर संकट के बीच खड़ी है।

जंगल उजड़ रहे हैं।

जहां कभी करम की डाल के लिए जंगल की ओर जाना जीवन का सामान्य हिस्सा था, वहां अब कई क्षेत्रों में जंगलों का विस्तार सिकुड़ रहा है। खनन, सड़क, उद्योग, बांध, शहरों का विस्तार और दूसरी विकास परियोजनाओं ने अनेक इलाकों में प्राकृतिक भू-दृश्य को बदल दिया है। जंगल के उजड़ने का अर्थ केवल पेड़ों की संख्या कम होना नहीं है।

उसके साथ पूरा पारिस्थितिक और सांस्कृतिक संसार प्रभावित होता है। जलस्रोत बदलते हैं। वन्यजीवों का आवास घटता है। स्थानीय खाद्य और औषधीय परंपराओं पर असर पड़ता है। खेती का स्वरूप बदलता है। और सबसे महत्वपूर्ण—प्रकृति के साथ पीढ़ियों से बना सांस्कृतिक संबंध कमजोर पड़ता है।

यहीं करमा का महत्व आज और बढ़ जाता है।क्योंकि करमा हमें केवल यह नहीं बताता कि हमारे पूर्वज क्या करते थे। वह यह भी बताता है कि वे प्रकृति को किस तरह देखते थे। आज पर्यावरण संरक्षण की भाषा में हम जैव विविधता, पारिस्थितिकी, जल संरक्षण और जलवायु संकट की बात करते हैं। यह आधुनिक वैज्ञानिक शब्दावली है और इसकी अपनी आवश्यकता है। लेकिन आदिवासी और वनवासी समाजों की अनेक पारंपरिक संस्कृतियों में प्रकृति के साथ संतुलित संबंध की अपनी सांस्कृतिक भाषा भी रही है। करमा उसी भाषा का एक जीवित रूप है।

इसलिए करमा को केवल लोकनृत्य, लोकगीत या आदिवासी उत्सव के रूप में संरक्षित करना पर्याप्त नहीं होगा। यदि करमा के पीछे का जंगल लगातार खत्म होता जाएगा तो धीरे-धीरे उसका प्राकृतिक आधार भी कमजोर होगा।

एक दिन ऐसा भी हो सकता है कि करमा का उत्सव शहर के मंच पर तो पूरी भव्यता से आयोजित हो, लेकिन उस समुदाय के आसपास वह जंगल न बचे जिसके बीच से करम की डाल आती थी। तब हमारे पास पर्व का प्रदर्शन होगा, लेकिन उसकी जीवन-दृष्टि नहीं।

लोक संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता यही है कि वह अपने भूगोल से जुड़ी होती है। नदी सूखती है तो नदी से जुड़े गीतों का अर्थ बदलता है। जंगल घटता है तो जंगल से जुड़े लोकविश्वास और जीवन-प्रथाएं भी बदलती हैं। खेतों का स्वरूप बदलता है तो कृषि से जुड़े पर्वों की सामाजिक भूमिका भी बदलती है। इसलिए करमा का संरक्षण केवल सांस्कृतिक संरक्षण नहीं है।

यह प्राकृतिक संसार के संरक्षण का भी प्रश्न है। करमा की करम डाल को अखाड़े के बीच स्थापित करना एक प्रतीकात्मक क्रिया है। लेकिन उसके पीछे एक वास्तविक जंगल होना चाहिए। वह जंगल जहां पेड़ केवल खड़े न हों, बल्कि पक्षी लौटें, जलस्रोत बने रहें, मिट्टी जीवित रहे और मनुष्य अपनी जरूरतों के साथ प्रकृति के साथ संबंध बनाए रख सके। करमा हमें इसी संबंध की याद दिलाता है।

शायद इसी कारण उजड़ते जंगलों के बीच करमा का आना आज पहले से अधिक महत्वपूर्ण है। जब विकास की भाषा में जंगल को काटने की कीमत और उससे मिलने वाले आर्थिक लाभ की गणना की जाती है, तब करमा एक दूसरी गणना सामने रखता है—जंगल मनुष्य को केवल संसाधन नहीं देता, वह उसे संस्कृति भी देता है।

एक पेड़ के कटने से केवल लकड़ी नहीं मिलती और केवल एक पेड़ कम नहीं होता। उसके साथ किसी लोककथा का प्रतीक, किसी गीत की स्मृति, किसी औषधि का स्रोत, किसी पक्षी का घर और किसी समुदाय के जीवन का एक हिस्सा भी समाप्त हो सकता है।

करमा का संदेश आधुनिक शब्दों में शायद यही है कि प्रकृति को केवल बाहर की दुनिया समझकर मनुष्य सुरक्षित नहीं रह सकता। मनुष्य स्वयं प्रकृति का हिस्सा है।

भादो की रात जब करम की डाल के चारों ओर नृत्य होता है, मांदर की थाप दूर तक जाती है और गीतों में जंगल, खेती, परिवार और जीवन की स्मृतियां एक-दूसरे में घुलती हैं, तब वह केवल अतीत का उत्सव नहीं होता। वह वर्तमान से भी सवाल करता है।

क्या जिस प्रकृति को हम पर्व में सम्मान देते हैं, उसे अपने विकास की राह में भी सम्मान दे पाएंगे?

उजड़ते जंगलों के बीच करमा इसी सवाल के साथ खड़ा है। यह हमें हमारे उस समय की याद दिलाता है जब मनुष्य ने प्रकृति को जीतने के बजाय उसके साथ जीना सीखा था। और शायद आज, जब जंगलों के उजड़ने की चिंता पूरी दुनिया में बढ़ रही है, उस पुराने अनुभव को फिर से सुनने की जरूरत है। करमा इसलिए केवल एक पर्व नहीं।

यह मनुष्य और प्रकृति के बीच हजारों वर्षों पुराने रिश्ते की जीवित सांस्कृतिक स्मृति है।